思想方面

「仁」的人生哲學

孔子會針對不同的弟子與不同的時機來講述「仁」，因材施教。大致來說，孔子的「仁」就是曾子所說的「忠恕」二字而已。孔子又說：「剛毅、木訥，近仁」、「巧言令色，鮮矣仁」在告訴我們「仁道」就是真誠踏實，切忌浮誇不實而違逆正道。

• 子貢有一次問孔子：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子告訴子貢行仁不必好高騖遠，從自身做起，再推己及人。

• 顓孫師志向太高，孔子認為他的個性可能流於偏激，所以孔子告訴顓孫師行仁的方法有五道：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」孔子告訴顓孫師行仁要從「嚴以律己，寬以待人」著手。對於自己的修養要嚴謹，對待別人則是恭敬寬容，又能厚待別人，如此才是行仁的方法。

• 顏淵是孔門弟子中的模範生，孔子曾稱讚他「其心三月不違仁」。孔子只希望他能用「禮」來進一步約束自己就可以了。《論語·顏淵》一章：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』」

• 冉雍品德優良，又有政治才幹，曾任季氏宰。當他問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子的回答比較偏向政治層面。孔子告訴冉雍行仁的方法就是待人恭敬，使民寬愛，如此一來，大眾對你都沒有怨恨，就是行仁政。

• 司馬牛言多而躁。當他問起孔子什麼是仁，孔子告訴他「仁者其言也訒」，揭示慎言的重要。

• 當子貢問仁時，孔子用比喻的手法來告訴他「以友輔仁」的重要：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

• 孔子又諄諄告誡我們：「當仁，不讓於師」、「無求生以害仁，有殺身以成仁」以及「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。

「禮」的社會秩序

• 禮，就是「節制」，宋明儒者也解作「理」。《司馬遷·太史公自序》有：「禮以節人，樂以發和。」我們來看孔子對於禮的闡釋：
  • 《論語·泰伯》：「子曰：『恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。』」

• 禮，也是「真情」，而且在上位者必須作為人民的表率。所以孔子接著說：
  • 『君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。』

• 禮，不是浪費鋪張，而是真情流露；寧願節儉簡陋，也不奢侈浮誇：
  • 《論語·八佾》：「林放問禮之本。子曰:『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。』」
  • 《論語·陽貨》：「子曰：『禮云禮云，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？』」

• 禮，是對天地萬物的尊重。藉由對禮法的好問，來表達自己對於天地的敬意：
  • 《論語·八佾》：「子入太廟，每事問。或曰:『孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。』子聞之，曰：『是禮也。』」

君子與小人

君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，無過不及」），是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵，並提出（「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎」）的說法，表示端正服飾是君子的重要大事。近百年來，不少人反感於中庸，大概是將它誤解為同流合污、媚世自是、毫無原則的偽君子行徑，其實這樣的鄉愿也正是孔子所深惡痛絕的，他說：「鄉愿，德之賊也。」他認為，如果不能達到中庸，狂狷是次好的境界，畢竟「狂者進取，狷者有所不為」。

孔子又說：

• 「君子喻於義，小人喻於利。」
• 「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
• 「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」
• 「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
• 「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
• 「君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
• 「君子不以言舉人，不以人廢言。」
• 「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
• 「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
• 「君子周而不比，小人比而不周。」
• 「君子和而不同，小人同而不和。」
• 「君君臣臣父父子子。」

教育方面

孔子主張育德為先，後以全面發展「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」，「行有餘力，則以學文。」

• 有教無類：人都有受教育的權利

• 因材施教：了解學生根據不同的人與個性，進行洽如其分的教導「不憤不啟 不悱不發。舉一隅不以三隅反 則不復也。」

• 實事求事：「知之為知之，不知為不知，是知也。」

• 知行合一：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

• 學以致用：「知百工居肆，以成其事，君子學以致其道。」

哲學方面

孔子提倡中庸之道，中庸就是以中為用的意思，意義就是折中、平衡、不偏不倚，力戒片面，「樂而不淫，哀而不傷」「、「溫而厲， 威而不猛」。

權變：孔子強調執中但並不執泥強調不要頑固可以變通，「可與立，未可與權」「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

政治方面

治理：孔子懷念周公，欲從周禮，希望「齊一變至於魯，魯一變至於道。」主張德治與禮治，用禮樂教化治理國家，政令刑罰居次。遵循堯舜之道，效法周文王、周武王之制。

經濟：孔子維護西周的井田制反對季康子的以田賦，展現了保守的立場。

宗教觀

孔子傾向不可知論，或者理性主義^{[來源請求]}，孔子對宗廟中的祭禮很有研究，當作一種社會禮節來從事，但反而對宗教不太涉獵，最有名的一句是「子不語怪力亂神」；其他還有「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」；「敬鬼神而遠之」；「未能事人，焉能事鬼？」所以目前一般認為孔子相信「或許有鬼神」，但更注重現實，認為「不用討論鬼神」。

但孔子對天神也沒有否定，孔子說過：「鬼神之為德，其盛矣乎！」由「獲罪於天，無所禱也。」；「天生德於予，桓魋其如予何？」可知其為宿命論者：由「不知天命，無以為君子」，可知孔子是天命論者，可能認為有一個「人格天」的存在。

也有解釋為，孔子幾乎是無神論者^{[來源請求]}。所謂的「獲罪於天」只是說「犯下滔天大罪」，並不指得罪上天。「天生德於予，桓魋其如予何？」只是認為「自己是正義而必勝」。所謂的「天命」，只是說「崇高的使命」而已：「鬼神之為德，其盛矣乎」是告訴弟子們「祭祀的意義」，且孔子在《論語》中「多次不願討論鬼神」的作為，可能接近無神論，但孔子因為時代因素等並不願直述。